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X11n0270_p0841c07║   
X11n0270_p0841c08║   
X11n0270_p0841c09║   
X11n0270_p0841c10║   大佛頂如來密因修 證了 義諸菩薩萬行首楞嚴經
X11n0270_p0841c11║   要解卷第十三
X11n0270_p0841c12║   　　　　唐天竺沙門般剌 蜜諦譯
X11n0270_p0841c13║   　　　　烏萇國沙門彌伽 釋迦譯語
X11n0270_p0841c14║   　　　　菩薩戒弟子前 正議大夫同中書
X11n0270_p0841c15║   　　　　門下平章事 清河房融筆受
X11n0270_p0841c16║   　　　　溫陵開元 蓮寺比丘戒環解
X11n0270_p0841c17║   　△二 外攝軌則 。前 示內攝。此示外攝。文二 。一 徵引
X11n0270_p0841c18║   　內攝。
X11n0270_p0841c19║   阿難。汝問攝心。我今先說入 三摩地修 學妙門。求菩
X11n0270_p0841c20║   薩道。要先持此四種律儀 。皎如冰霜。自不能生一 切
X11n0270_p0841c21║   枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事 。若不遺失。
X11n0270_p0841c22║   心尚不緣色香味觸。一 切魔事 云 何 發生。
X11n0270_p0841c23║   　內攝為要。故先說妙門。先持四律。四律為本。餘戒
X11n0270_p0841c24║   　為末。故四律潔淨。則 枝葉不生。緣塵不偶 。而魔事
X11n0270_p0842a01║   　潛消。正定可入 矣。心三即意三。備 舉十重也。　△二
X11n0270_p0842a02║   　正示外攝四。初 勸 誦神呪。
X11n0270_p0842a03║   若有宿習。不能滅除。汝教是人一 心誦我佛頂光 明
X11n0270_p0842a04║   摩訶悉怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相
X11n0270_p0842a05║   無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心呪。
X11n0270_p0842a06║   　現業易制 。自行可違。宿習難除。必假神力 。今夫行
X11n0270_p0842a07║   　人好正而固邪。欲潔而偏 染。不教而能。不願而為。
X11n0270_p0842a08║   　隱然若有軀筴。而不能自已者。宿習之 使也。德隆
X11n0270_p0842a09║   　而福鄙。行善而身凶 。多障多冤 。數病數惱。綿然若
X11n0270_p0842a10║   　有機緘。而不能自釋者。宿習之 召也。茲非一 生一
X11n0270_p0842a11║   　劫 之 緣。乃無始來念念受熏者。故非神力 。莫能脫
X11n0270_p0842a12║   　之 。摩訶悉怛多般怛囉。此云 大白傘 蓋。即藏心也。
X11n0270_p0842a13║   　量廓沙界曰大。體絕妄染曰白。用覆一 切曰傘 蓋。
X11n0270_p0842a14║   　神呪從此流演。故名心呪。無見頂者。華嚴九地知
X11n0270_p0842a15║   　識自說為佛乳 母。初 生親捧持。諦觀不見頂。示頂
X11n0270_p0842a16║   　法不可以 見見也。　△二 示呪神力 。
X11n0270_p0842a17║   且汝宿世 。與摩登伽 。歷劫 因緣。恩愛習氣。非是一 生
X11n0270_p0842a18║   及與一 劫 。我一 宣揚。愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女。
X11n0270_p0842a19║   無心修 行。神力 冥 資速證無學。云 何 汝等在會聲聞。
X11n0270_p0842a20║   求最上乘。決定成佛。譬如以 塵揚于順風。有何 艱險。
X11n0270_p0842a21║   　登伽 淫質。猶能速證。聲聞道器。固易冥 資也。云 何
X11n0270_p0842a22║   　合作何 況。　△三持呪軌則 。
X11n0270_p0842a23║   若有末世 欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇
X11n0270_p0842a24║   戒清淨者第一 沙門以 為其師。若其不遇真清淨僧 。
X11n0270_p0842b01║   汝戒律儀 必不成就。戒成已後。著新淨衣。然香閑居。
X11n0270_p0842b02║   誦此心佛所說神呪一 百八 徧。然後結界。建立道場。
X11n0270_p0842b03║   求於十方現住 國土無上如來。放大悲光 。來灌其頂。
X11n0270_p0842b04║   　師者人之 模範。正邪所自出。故不遇第一 真僧 。則
X11n0270_p0842b05║   　律儀 不得成就。誦呪百八 。表滅百八 煩惱也。
X11n0270_p0842b06║   阿難。如是末世 清淨比丘若比丘尼白衣檀越。心滅
X11n0270_p0842b07║   貪婬。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入 澡浴。六 時
X11n0270_p0842b08║   行道。如是不寐經三七日。我自現身至其人前 。摩頂
X11n0270_p0842b09║   安慰。令其開悟。
X11n0270_p0842b10║   　戒根清淨。願行精誠。乃能感應。　△四結壇軌則 二 。
X11n0270_p0842b11║   　一 阿難詳問。
X11n0270_p0842b12║   阿難白佛言。世 尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自
X11n0270_p0842b13║   知修 證無學道成。末法修 行建立道場。云 何 結界。合
X11n0270_p0842b14║   佛世 尊清淨軌則 。
X11n0270_p0842b15║   　請問結壇軌則 之 詳也。言自知修 證等者。知呪力
X11n0270_p0842b16║   　冥 資。聖果可期也。　△二 佛慈詳答五 。一 壇場用度。
X11n0270_p0842b17║   佛告阿難。若末世 人。願立道場。先取雪山大力 白牛。
X11n0270_p0842b18║   食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。
X11n0270_p0842b19║   可取其糞和合栴檀以 泥其地。若非雪山。其牛臭穢。
X11n0270_p0842b20║   不堪塗地。別 於平原。穿去地皮。五 尺已下。取其黃土。
X11n0270_p0842b21║   和上栴檀沉水蘇合熏陸欝金白膠青水零陵甘松
X11n0270_p0842b22║   及雞舌香。以 此十種。細羅為粉。合土成泥。以 塗場地。
X11n0270_p0842b23║   　法王法言。即事 即理。法不孤起。事 無唐設。如華嚴
X11n0270_p0842b24║   　一 字法門書海墨而不盡。五 位 行相即世 諦以 彰
X11n0270_p0842c01║   　明。凡所設施。必有取像 。則 此壇場用度無非表法
X11n0270_p0842c02║   　也。山為高土。雪山。純淨上信 也。大力 白牛。純淨大
X11n0270_p0842c03║   　根也。香草淨水妙善淨智也。茹退充 實遺餘也。上
X11n0270_p0842c04║   　栴檀為十香之 首。十度之 總。萬行之 冠也。原為平
X11n0270_p0842c05║   　土中信 也。地皮未淨也。五 數之 中黃色之 中取中
X11n0270_p0842c06║   　中淨信 也。十香十波羅蜜法香也。細羅為紛推之
X11n0270_p0842c07║   　以 為微妙萬行也。夫欲取如來寂滅場地。必本於
X11n0270_p0842c08║   　廣大信 心。而資於淨智。妙善以 養。成純一 大根。充
X11n0270_p0842c09║   　實遺餘猶足以 合法香冠十度故。可以 嚴成寂滅
X11n0270_p0842c10║   　場地也。上信 大根有不可得。則 求其次焉。故取中
X11n0270_p0842c11║   　中信 心。雖未能冠乎十度萬行。而能具 之 者。亦可
X11n0270_p0842c12║   　以 嚴成。
X11n0270_p0842c13║   方圓丈 六 。為八 角壇。壇心置一 金銀銅木所造蓮華。
X11n0270_p0842c14║   華中安鉢。鉢中先盛八 月露水。水中隨安所有華葉。
X11n0270_p0842c15║   　壇寂滅坦實之 體也。體具 八 正。故為八 角。能攝八
X11n0270_p0842c16║   　邪。故方丈 六 。壇心蓮華中道妙行也。蓮之 為物。華
X11n0270_p0842c17║   　實同體。染淨同源。表妙行大致也。用金銀銅木所
X11n0270_p0842c18║   　造者。表妙行云 為也。金銀百鍊愈精而不變。銅剛
X11n0270_p0842c19║   　而能同。義之 像 也。木能上草以 覆其下。仁之 像 也。
X11n0270_p0842c20║   　夫依體起行。精而不變。剛 而能同。或以 義制 。或以
X11n0270_p0842c21║   　仁覆。無過不及。凡皆會于中道。乃所以 為妙行也。
X11n0270_p0842c22║   　鉢為應器。表隨量應物也。露為陰澤。以 秋降八 月
X11n0270_p0842c23║   　秋之 中也。水中華葉。即仁覆之 行。隨澤所施。此又
X11n0270_p0842c24║   　隨量應物。陰利 潛化之 表也。
X11n0270_p0843a01║   取八 圓鏡。各安其方。圍繞華鉢。鏡外建立十六 蓮華。
X11n0270_p0843a02║   十六 香鑪間華鋪設。莊嚴香鑪純燒沉水。無令見火。
X11n0270_p0843a03║   　圓鏡。大圓鏡智也。各安八 方圍繞華鉢者。智行相
X11n0270_p0843a04║   　依。隨方圓應也。鏡外蓮華香鑪各十六 而間設者。
X11n0270_p0843a05║   　華表妙行。香表妙德。鏡外即正智之 外。方便 建立。
X11n0270_p0843a06║   　使邪正相攝。德行相熏。庶久 而俱 化。兩忘邪正也。
X11n0270_p0843a07║   　純燒沉水無令見火者。反德藏用滅伏覺觀。然後
X11n0270_p0843a08║   　能契寂滅場地也。或曰表法且然。奈古德不解。無
X11n0270_p0843a09║   　傷 臆說歟。曰愚所宗者。華嚴大論。若熟覽彼。知此
X11n0270_p0843a10║   　非臆矣。　△二 獻享儀 式。
X11n0270_p0843a11║   取白牛乳 。置十六 器。乳 為煎餅。并諸沙糖。油餅。乳 糜。
X11n0270_p0843a12║   蘇合。蜜薑。純酥。純蜜。於蓮華外。各各十六 。圍繞華外。
X11n0270_p0843a13║   以 奉諸佛及大菩薩。
X11n0270_p0843a14║   　表以 法喜禪悅献可二 尊也。權教開許乳 酪。實教
X11n0270_p0843a15║   　遮禁而復取。以 享奉者。意在融權實同邪正故。八
X11n0270_p0843a16║   　味亦各十六 圍繞華外。表融權攝邪之 法喜隨行
X11n0270_p0843a17║   　施設也。
X11n0270_p0843a18║   每以 食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前 別 安
X11n0270_p0843a19║   一 小火爐。以 兜 樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛
X11n0270_p0843a20║   熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。
X11n0270_p0843a21║   　佛以 日中受食故。每以 日中致享。中夜例 日中也。
X11n0270_p0843a22║   　蜜成於華。表和融法行也。酥成於乳 。表和融法味
X11n0270_p0843a23║   　也。半為中數。三為成數。小火爐方寸覺心也。以 香
X11n0270_p0843a24║   　沐炭。發覺之 法也。藥王然身先服兜 樓婆香。意能
X11n0270_p0843b01║   　發焰。故取沐炭。然令猛熾。投酥蜜於焰爐燒令煙
X11n0270_p0843b02║   　盡者。行法既成。不可終滯。當於覺心勇 猛煅煉。使
X11n0270_p0843b03║   　習氣併鑠緣影俱 亡。豁然如所謂紅爐點雪者。然
X11n0270_p0843b04║   　後為佛所享。夫居寂滅場。飡采禪悅者。於此宜盡
X11n0270_p0843b05║   　心。　△三像 設儀 式。
X11n0270_p0843b06║   令其四外徧懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來
X11n0270_p0843b07║   及諸菩薩所有形像 。應於當陽張盧舍那。釋迦彌勒
X11n0270_p0843b08║   阿閦彌陀諸大變化觀音形像 兼 金剛 藏安其左右。
X11n0270_p0843b09║   帝釋梵王。烏芻瑟摩。并監地迦。諸軍茶利 。與毗俱 胝。
X11n0270_p0843b10║   四天王等。頻那夜迦。張於門側 。左右安置。
X11n0270_p0843b11║   　四外幡華。外行嚴飾也。室中四列 。自性四依也。孤
X11n0270_p0843b12║   　山頌大經四依云 。五 品十信 初 。十住 為第二 。行向
X11n0270_p0843b13║   　地為三。等覺妙覺四。當陽正位 盧舍那等。寂場真
X11n0270_p0843b14║   　主 也。彌勒 當來真主 也。阿閦居東。彌陀居西。智悲
X11n0270_p0843b15║   　真主 也。諸大變化觀音形像 。上同下合真主 也。金
X11n0270_p0843b16║   　剛 藏。常領金剛 。護持呪人。伏魔斷障真主 也。門側
X11n0270_p0843b17║   　左右釋梵等眾。有力 外護也。末法修 行。凡賴於此。
X11n0270_p0843b18║   　一 有所闕必不成就。烏芻火頭金剛 。藍地迦青面
X11n0270_p0843b19║   　金剛 。軍茶利 金剛 異號也。毗俱 胝亦大神變者。毗
X11n0270_p0843b20║   　盧神變經稱。左邊毗俱 胝。三目持鬘髻。是也。頻那
X11n0270_p0843b21║   　夜迦。即猪頭象鼻二 使者。
X11n0270_p0843b22║   又取八 鏡。覆懸虗空。與壇場中所安之 鏡。方面相對。
X11n0270_p0843b23║   使其形影重重相涉。
X11n0270_p0843b24║   　壇中之 鏡。混物而有依。行人之 智也。空中之 鏡。離
X11n0270_p0843c01║   　物而無依。諸佛之 智也。混物有依者。方能照物。未
X11n0270_p0843c02║   　能照已。必得乎離物無依住 智。交相為用。然後物
X11n0270_p0843c03║   　我互 照。心境雙融。諸佛眾生。身土相入 。不勞 動 步。
X11n0270_p0843c04║   　不待擬心。法法遍周。事 事 無礙。舉目千聖齊現。觸
X11n0270_p0843c05║   　處萬象昭然。一 華一 香徧供 塵剎。一 行一 相充 擴
X11n0270_p0843c06║   　無窮。不假神通。不涉情謂。寂場法法本如是也。密
X11n0270_p0843c07║   　因修 證。妙極於此。　△四持呪儀 式。
X11n0270_p0843c08║   於初 七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。
X11n0270_p0843c09║   恒於六 時。誦呪圍壇。至心行道。一 時常行一 百八 徧
X11n0270_p0843c10║   第二 七中。一 向專心。發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶
X11n0270_p0843c11║   先有願教。第三七中。於十二 時。一 向持佛般怛囉呪。
X11n0270_p0843c12║   至第七日。十方如來一 時出現。鏡交光 處承佛摩頂。
X11n0270_p0843c13║   即於道場修 三摩地。能令如是末世 修 學身心明淨
X11n0270_p0843c14║   猶如琉璃。
X11n0270_p0843c15║   　一 變為七。七變為九。皆陽數也。而七居其中。無過
X11n0270_p0843c16║   　不及。故道場以 七日為期。而取成於三焉。凡所蘄
X11n0270_p0843c17║   　嚮。以 歸依三寶。為最初 方便 。故初 七日至誠頂禮
X11n0270_p0843c18║   　如來菩薩羅漢名號。所以 假其不思議力 。發行助
X11n0270_p0843c19║   　道也。然非願力 。無以 持之 。故第二 七日。依毗尼教
X11n0270_p0843c20║   　專心發願也。行願堅強。則 得大勇 猛。故第三七日。
X11n0270_p0843c21║   　時無間歇。呪無遍限。一 向誦持。遂能以 精誠感格。
X11n0270_p0843c22║   　進力 克 功 也。鏡交光 處。則 生佛智照。感應道交也。
X11n0270_p0843c23║   　身心明淨。謂宿習緣障纖悉蕩絕。此感應克 功 事
X11n0270_p0843c24║   　也。百八 乃呪之 遍。若行道則 謂之 帀。
X11n0270_p0844a01║   阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中
X11n0270_p0844a02║   有一 不清淨者。如是道場。多不成就。
X11n0270_p0844a03║   　今之 道場。少獲感應者以 此。
X11n0270_p0844a04║   從三七後。端坐安居。經一 百日。有利 根者。不起于座
X11n0270_p0844a05║   得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。
X11n0270_p0844a06║   汝問道場。建立如是。
X11n0270_p0844a07║   　儀 備 律完。決獲果感得須陀洹者。謂遂從凡地得
X11n0270_p0844a08║   　入 聖流。非指小果也。故云 縱未成果決知成佛。如
X11n0270_p0844a09║   　瓔珞經十地第四名須陀洹。斷非小果矣。　△五 正
X11n0270_p0844a10║   　說神呪三。一 阿難哀請。
X11n0270_p0844a11║   阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多
X11n0270_p0844a12║   聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了 。力 不
X11n0270_p0844a13║   自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪冥 獲
X11n0270_p0844a14║   其力 。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修
X11n0270_p0844a15║   行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。
X11n0270_p0844a16║   　阿難所敘。皆警末學。而顯呪妙力 也。
X11n0270_p0844a17║   于時會中一 切大眾。普皆作禮。佇 聞如來祕密章句。
X11n0270_p0844a18║   　△二 如來正說四。一 現變。
X11n0270_p0844a19║   爾時世 尊從肉髻中涌百寶光 。光 中涌出千葉寶蓮。
X11n0270_p0844a20║   有化如來。坐寶華中。頂放十道百寶光 明。一 一 光 明。
X11n0270_p0844a21║   皆徧示現十恒河沙金剛 密迹。擎山持杵遍虗空界。
X11n0270_p0844a22║   大眾仰觀畏愛兼 抱。求佛哀祐。一 心聽佛無見頂相
X11n0270_p0844a23║   放光 如來宣說神呪。
X11n0270_p0844a24║   　光 中遍現金剛 威武之 狀者。示此呪力 有大神用
X11n0270_p0844b01║   　破魔斷障也。又此呪常有八 萬恒沙金剛 藏王菩
X11n0270_p0844b02║   　薩眷屬。晝夜隨侍 。所以 徧現。餘義經首及卷初 已
X11n0270_p0844b03║   　釋。　△二 說呪。
X11n0270_p0844b04║   南無薩怛他蘇伽 多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一 )
X11n0270_p0844b05║   薩怛他佛陀俱 知瑟尼釤(二 )南無薩婆勃 陀勃 地薩
X11n0270_p0844b06║   跢鞞弊(三毗迦反)南無薩多南三藐三菩陀俱 知南(四)娑
X11n0270_p0844b07║   舍囉婆迦僧 伽 喃(五 )南無廬鷄阿囉漢跢喃(六 )南無
X11n0270_p0844b08║   蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽 彌喃(八 )南無盧
X11n0270_p0844b09║   雞三藐伽 跢喃(九)三藐伽 波囉底波多那喃(十)南無
X11n0270_p0844b10║   提婆離瑟赧(十一 )南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧(十二 )
X11n0270_p0844b11║   舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無跋囉訶摩
X11n0270_p0844b12║   泥(十四)南無因陀囉耶(十五 )南無婆伽 婆帝(十六 )嚧陀囉耶
X11n0270_p0844b13║   (十七)烏摩般帝(十八 )裟醯夜耶(十九)南無婆伽 婆帝(二 十)那囉
X11n0270_p0844b14║   野拏耶(二 十一 )槃遮摩訶三慕陀囉(二 十二 )南無悉羯唎
X11n0270_p0844b15║   多耶(二 十三)南無婆伽 婆帝(二 十四)摩訶迦囉耶(二 十五 )地
X11n0270_p0844b16║   唎般剌 那伽 囉(二 十六 )毗陀囉波拏迦囉耶(二 十七)阿地
X11n0270_p0844b17║   目帝(二 十八 )尸摩舍那泥婆悉泥(二 十九)摩怛唎伽 拏(三十)
X11n0270_p0844b18║   南無悉羯唎多耶(三十一 )南無婆伽 婆帝(三十二 )多他伽
X11n0270_p0844b19║   跢俱 囉耶(三十三)南無般頭摩俱 囉耶(三十四)南無跋闍
X11n0270_p0844b20║   囉俱 囉耶(三十五 )南無摩尼俱 囉耶(三十六 )南無伽 闍俱
X11n0270_p0844b21║   囉耶(三十七)南無婆伽 婆帝(三十八 )帝唎茶輸囉西那(三十
X11n0270_p0844b22║   九)波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢他伽 多耶(四十一 )南無婆
X11n0270_p0844b23║   伽 婆帝(四十二 )南無阿彌多婆耶(四十三)哆他伽 多耶(四十
X11n0270_p0844b24║   四)阿囉訶帝(四十五 )三藐三菩陀耶(四十六 )南無婆伽 婆
X11n0270_p0844c01║   帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八 )跢他伽 多耶(四十九)阿囉訶帝
X11n0270_p0844c02║   (五 十)三藐三菩陀耶(五 十一 )南無婆伽 婆帝(五 十二 )鞞沙闍
X11n0270_p0844c03║   耶俱 嚧吠柱唎耶(五 十三)般囉婆囉闍耶(五 十四)跢他伽
X11n0270_p0844c04║   多耶(五 十五 )南無婆伽 婆帝(五 十六 )三補師毖多(五 十七)薩
X11n0270_p0844c05║   憐捺囉剌 闍耶(五 十八 )跢他伽 多耶(五 十九)阿囉訶帝(六 十)
X11n0270_p0844c06║   三藐三菩陀耶(六 十一 )南無婆伽 婆帝(六 十二 )舍雞野母
X11n0270_p0844c07║   那曳(六 十三)跢他伽 多耶(六 十四)阿囉訶帝(六 十五 )三藐三
X11n0270_p0844c08║   菩陀耶(六 十六 )南無婆伽 婆帝(六 十七)剌 怛那雞都囉闍
X11n0270_p0844c09║   耶(六 十八 )跢他伽 多耶(六 十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀
X11n0270_p0844c10║   耶(七十一 )帝瓢南無薩羯唎多(七十二 )翳曇婆伽 婆多(七十
X11n0270_p0844c11║   三)薩怛他伽 都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛[口*藍](七十五 )南
X11n0270_p0844c12║   無阿婆囉視耽(七十六 )般囉帝揚歧囉(七十七)薩囉婆部
X11n0270_p0844c13║   多揭囉訶(七十八 )尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)跋囉毖
X11n0270_p0844c14║   地耶叱陀你(八 十)阿迦囉蜜唎柱(八 十一 )般唎怛囉耶儜
X11n0270_p0844c15║   揭唎(八 十二 )薩囉婆槃陀那目叉尼(八 十三)薩囉婆突瑟
X11n0270_p0844c16║   吒(八 十四)突悉乏 般那你伐 囉尼(八 十五 )赭都囉失帝南
X11n0270_p0844c17║   (八 十六 )羯囉訶娑訶薩囉若闍(八 十七)毗多崩娑那羯唎
X11n0270_p0844c18║   (八 十八 )阿瑟吒冰舍帝南(八 十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波
X11n0270_p0844c19║   囉薩陀那羯唎(九十一 )阿瑟吒南(九十二 )摩訶揭囉訶若
X11n0270_p0844c20║   闍(九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧你婆囉
X11n0270_p0844c21║   若闍(九十五 )呼藍突悉乏 難遮那舍尼(九十六 )毗沙舍悉
X11n0270_p0844c22║   怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八 )阿般囉視多
X11n0270_p0844c23║   具 囉(九十九)摩訶般囉戰持(一 百)摩訶疊多(一 百一 )摩訶帝
X11n0270_p0844c24║   闍(二 )摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶跋囉槃陀囉婆悉你
X11n0270_p0845a01║   (四)阿唎耶多囉(五 )毗唎俱 知(六 )誓婆毗闍耶(七)跋闍
X11n0270_p0845a02║   囉摩禮底(八 )毗舍嚧多(九)勃 騰罔迦(十)跋闍囉制 喝
X11n0270_p0845a03║   那阿遮(一 百十一 )摩囉制 婆般囉質多(十二 )跋闍囉擅持(十三)
X11n0270_p0845a04║   毗舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五 )蘇摩嚧波(十六 )
X11n0270_p0845a05║   摩訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八 )摩訶婆囉阿般囉(十九)跋
X11n0270_p0845a06║   闍囉商羯囉制 婆(二 十)跋闍囉俱 摩唎(一 百二 十一 )俱 藍陀
X11n0270_p0845a07║   唎(二 十二 )跋闍囉喝薩多遮(二 十三)毗地耶乾遮那摩唎
X11n0270_p0845a08║   迦(二 十四)啒蘇母婆羯囉跢那(二 十五 )鞞嚧遮那俱 唎耶
X11n0270_p0845a09║   (二 十六 )夜囉菟瑟尼釤(二 十七)毗折[口*藍]婆摩尼遮(二 十八 )跋
X11n0270_p0845a10║   闍囉迦那迦波囉婆(二 十九)嚧闍那跋闍囉頓椎遮(三十)
X11n0270_p0845a11║   稅多遮迦摩囉(一 百三十一 )剎奢尸波囉婆(三十二 )翳帝夷
X11n0270_p0845a12║   帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五 )掘梵都(三十
X11n0270_p0845a13║   六 )印兔 那麼麼寫(三十七誦呪者至此句稱弟子某甲受持)烏[合*牛](三十八 )唎
X11n0270_p0845a14║   瑟揭拏(三十九)般剌 舍悉多(四十)薩怛他伽 都瑟尼釤(一 百
X11n0270_p0845a15║   四十一 )虎[合*牛](四十二 )都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎[合*牛](四十五 )
X11n0270_p0845a16║   都嚧雍(四十六 )悉躭婆那(四十七)虎[合*牛](四十八 )都嚧雍(四十九)
X11n0270_p0845a17║   波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五 十)虎[合*牛](一 百五 十一 )都嚧雍
X11n0270_p0845a18║   (五 十二 )薩婆藥叉喝囉剎娑(五 十三)揭囉訶若闍(五 十四)毗
X11n0270_p0845a19║   騰崩薩那羯囉(五 十五 )虎[合*牛](五 十六 )都嚧雍(五 十七)者都囉
X11n0270_p0845a20║   尸底南(五 十八 )揭囉訶娑訶薩囉南(五 十九)毗騰崩薩那
X11n0270_p0845a21║   囉(六 十)虎[合*牛](一 百六 十一 )都嚧雍(六 十二 )囉叉(六 十三)婆伽 梵(六 十
X11n0270_p0845a22║   四)薩怛他伽 都瑟尼釤(六 十五 )波羅點闍吉唎(六 十六 )摩
X11n0270_p0845a23║   訶娑訶薩囉(六 十七)勃 樹娑訶薩囉室唎沙(六 十八 )俱 知
X11n0270_p0845a24║   娑訶薩泥帝[口*隸](六 十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒甖迦
X11n0270_p0845b01║   (一 百七十一 )摩訶跋闍嚧陀囉(七十二 )帝唎菩婆那(七十三)曼
X11n0270_p0845b02║   茶囉(七十四)烏[合*牛](七十五 )莎悉帝薄婆都(七十六 )麼麼(七十七)
X11n0270_p0845b03║   印兔 那麼麼寫(七十八 。至此句准前 稱名若俗 人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十
X11n0270_p0845b04║   九)主 囉跋夜(八 十)阿祇尼婆夜(一 百八 十一 )烏陀迦婆夜(八 十
X11n0270_p0845b05║   二 )毗沙婆夜(八 十三)舍薩多囉婆夜(八 十四)婆囉斫羯囉
X11n0270_p0845b06║   婆夜(八 十五 )突毖叉婆夜(八 十六 )阿舍你婆夜(八 十七)阿迦
X11n0270_p0845b07║   囉蜜唎柱婆夜(八 十八 )陀囉尼部彌劒波伽 波陀婆夜
X11n0270_p0845b08║   (八 十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)剌 闍壇茶婆夜(一 百九十一 )那
X11n0270_p0845b09║   伽 婆夜(九十二 )毗條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)
X11n0270_p0845b10║   藥叉揭囉訶(九十五 )囉叉私揭囉訶(九十六 )畢唎多揭囉
X11n0270_p0845b11║   訶(九十七)毗舍遮揭囉訶(九十八 )部多揭囉訶(九十九)鳩槃
X11n0270_p0845b12║   茶揭囉訶(二 百)補丹 那揭囉訶(二 百一 )迦吒補丹 那揭囉
X11n0270_p0845b13║   訶(二 )悉乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀
X11n0270_p0845b14║   摩陀揭囉訶(五 )車夜揭囉訶(六 )醯唎婆帝揭囉訶(七)
X11n0270_p0845b15║   社多訶唎南(八 )揭婆訶唎南(九)嚧地囉訶唎南(十)忙
X11n0270_p0845b16║   娑訶唎南(二 百十一 )謎陀訶唎南(十二 )摩闍訶唎南(十三)闍多
X11n0270_p0845b17║   訶唎女(十四)視比多訶唎南(十五 )毗多訶唎南(十六 )婆多訶
X11n0270_p0845b18║   唎南(十七)阿輸遮訶唎女(十八 )質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞
X11n0270_p0845b19║   釤(二 十)薩婆揭囉訶南(二 百二 十一 )毗陀耶闍瞋陀夜彌(二 十
X11n0270_p0845b20║   二 )雞囉夜彌(二 十三)波唎跋囉者迦訖唎擔(二 十四)毗陀
X11n0270_p0845b21║   夜闍瞋陀夜彌(二 十五 )雞囉夜彌(二 十六 )茶演尼訖唎擔
X11n0270_p0845b22║   (二 十七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(二 十八 )雞囉夜彌(二 十九)摩訶
X11n0270_p0845b23║   般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(二 百三十一 )毗陀夜闍瞋
X11n0270_p0845b24║   陀夜彌(三十二 )雞囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)
X11n0270_p0845c01║   毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十五 )雞囉夜彌(三十六 )怛埵伽 嚧
X11n0270_p0845c02║   茶西訖唎擔(三十七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十八 )雞囉夜
X11n0270_p0845c03║   彌(三十九)摩訶迦囉摩怛唎伽 拏訖唎擔(四十)毗陀夜闍
X11n0270_p0845c04║   瞋陀夜彌(二 百四十一 )雞囉夜彌(四十二 )迦波唎迦訖唎擔
X11n0270_p0845c05║   (四十三)毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五 )闍耶
X11n0270_p0845c06║   羯囉摩度羯囉(四十六 )薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)
X11n0270_p0845c07║   毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十八 )雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆
X11n0270_p0845c08║   耆你訖唎擔(五 十)毗陀夜闍瞋陀夜彌(二 百五 十一 )雞囉夜
X11n0270_p0845c09║   彌(五 十二 )毗唎羊訖唎知(五 十三)難陀雞沙囉伽 那般帝
X11n0270_p0845c10║   (五 十四)索醯夜訖唎擔(五 十五 )毗陀夜闍瞋陀夜彌(五 十六 )
X11n0270_p0845c11║   雞囉夜彌(五 十七)那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五 十八 )毗陀
X11n0270_p0845c12║   夜闍瞋陀夜彌(五 十九)雞囉夜彌(六 十)阿羅漢訖唎擔毗
X11n0270_p0845c13║   陀夜闍瞋陀夜彌(二 百六 十一 )雞囉夜彌(六 十二 )毗多囉伽
X11n0270_p0845c14║   訖唎擔(六 十三)毗陀夜闍瞋陀夜彌(六 十四)雞囉夜彌跋
X11n0270_p0845c15║   闍囉波你(六 十五 )具 醯夜具 醯夜(六 十六 )迦地般帝訖唎
X11n0270_p0845c16║   擔(六 十七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(六 十八 )雞囉夜彌(六 十九)囉
X11n0270_p0845c17║   叉罔(七十)婆伽 梵(二 百七十一 )印兔 那麼麼寫(七十二 。至此依前 稱弟子
X11n0270_p0845c18║   名)婆伽 梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十
X11n0270_p0845c19║   五 )阿悉多那囉剌 迦(七十六 )波囉婆悉普吒(七十七)毗迦
X11n0270_p0845c20║   薩怛多鉢帝唎(七十八 )什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉
X11n0270_p0845c21║   (八 十)頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(二 百八 十一 )虎[合*牛](八 十二 )虎[合*牛]
X11n0270_p0845c22║   (八 十三)泮吒(八 十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八 十五 )娑訶(八 十六 )
X11n0270_p0845c23║   醯醯泮(八 十七)阿牟迦耶泮(八 十八 )阿波囉提訶多泮(八 十
X11n0270_p0845c24║   九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毗陀囉波迦泮(二 百九十一 )
X11n0270_p0846a01║   薩婆提鞞弊泮(九十二 )薩婆那伽 弊泮(九十三)薩婆藥叉
X11n0270_p0846a02║   弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五 )薩婆補丹 那弊泮
X11n0270_p0846a03║   (九十六 )迦吒補丹 那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十
X11n0270_p0846a04║   八 )薩婆突澀比[(口*禾*刀 )/牛]訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎弊
X11n0270_p0846a05║   泮(三百)薩婆阿播悉摩[(口*禾*刀 )/牛]弊泮(三百一 )薩婆舍囉婆拏弊
X11n0270_p0846a06║   泮(二 )薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩
X11n0270_p0846a07║   婆毗陀耶囉誓遮[(口*禾*刀 )/牛]弊泮(五 )闍夜羯囉摩度羯囉(六 )
X11n0270_p0846a08║   薩婆羅他娑陀雞弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八 )者都
X11n0270_p0846a09║   囉縛耆你弊泮(九)跋闍囉俱 摩利 (十)毗陀夜囉誓弊
X11n0270_p0846a10║   泮(三百十一 )摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二 )跋闍囉商羯
X11n0270_p0846a11║   囉夜(十三)波囉丈 耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉夜(十五 )摩訶
X11n0270_p0846a12║   末怛唎迦拏(十六 )南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳
X11n0270_p0846a13║   泮(十八 )勃 囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二 十)摩訶羯唎
X11n0270_p0846a14║   曳泮(三百二 十一 )羯囉檀遲曳泮(二 十二 )蔑怛唎曳泮(二 十三)
X11n0270_p0846a15║   嘮怛唎曳泮(二 十四)遮文茶曳泮(二 十五 )羯邏囉怛唎曳
X11n0270_p0846a16║   泮(二 十六 )迦般唎曳泮(二 十七)阿地目質多迦尸摩舍那
X11n0270_p0846a17║   (二 十八 )婆私你曳泮(二 十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三百三十一 )
X11n0270_p0846a18║   麼麼印兔 那麼麼寫(三十二 。至此句依前 稱弟子某)突瑟吒質多(三十
X11n0270_p0846a19║   三)阿末怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五 )伽 婆訶囉(三十
X11n0270_p0846a20║   六 )嚧地囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八 )摩闍訶囉(三十九)
X11n0270_p0846a21║   闍多訶囉(四十)視毖多訶囉(三百四十一 )跋略夜訶囉(四十二 )
X11n0270_p0846a22║   乾陀訶囉(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五 )婆
X11n0270_p0846a23║   寫訶囉(四十六 )般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八 )嘮陀
X11n0270_p0846a24║   囉質多(四十九)藥叉揭囉訶(五 十)囉剎娑揭囉訶(三百五 十一 )
X11n0270_p0846b01║   閉[口*隸]多揭囉訶(五 十二 )毗舍遮揭囉訶(五 十三)部多揭囉
X11n0270_p0846b02║   訶(五 十四)鳩槃茶揭囉訶(五 十五 )悉乾陀揭囉訶(五 十六 )烏
X11n0270_p0846b03║   怛摩陀揭囉訶(五 十七)車夜揭囉訶(五 十八 )阿播薩摩囉
X11n0270_p0846b04║   揭囉訶(五 十九)宅袪革茶耆尼揭囉訶(六 十)唎佛帝揭囉
X11n0270_p0846b05║   訶(三百六 十一 )闍彌迦揭囉訶(六 十二 )舍俱 尼揭囉訶(六 十三)
X11n0270_p0846b06║   姥陀囉難地迦揭囉訶(六 十四)阿藍婆揭囉訶(六 十五 )乾
X11n0270_p0846b07║   度波尼揭囉訶(六 十六 )什伐 囉堙迦醯迦(六 十七)墜帝藥
X11n0270_p0846b08║   迦(六 十八 )怛隷帝藥迦(六 十九)者突託迦(七十)昵提什伐 囉
X11n0270_p0846b09║   毖釤摩什伐 囉(三百七十一 )薄底迦(七十二 )鼻底迦(七十三)室
X11n0270_p0846b10║   隷瑟蜜迦(七十四)娑你般帝迦(七十五 )薩婆什伐 囉(七十六 )
X11n0270_p0846b11║   室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制 劒(七十八 )阿綺嚧鉗(七十
X11n0270_p0846b12║   九)目佉嚧鉗(八 十)羯唎突嚧鉗(三百八 十一 )揭囉訶揭藍(八 十
X11n0270_p0846b13║   二 )羯拏輸藍(八 十三)憚多輸藍(八 十四)迄唎夜輸藍(八 十五 )
X11n0270_p0846b14║   末麼輸藍(八 十六 )跋唎室婆輸藍(八 十七)毖栗瑟吒輸藍
X11n0270_p0846b15║   (八 十八 )烏陀囉輸藍(八 十九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(三百
X11n0270_p0846b16║   九十一 )鄔嚧輸藍(九十二 )常伽 輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十
X11n0270_p0846b17║   四)跋陀輸藍(九十五 )娑房盎伽 般囉丈 伽 輸藍(九十六 )部
X11n0270_p0846b18║   多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆囉(九十八 )陀突嚧迦建咄
X11n0270_p0846b19║   嚧吉知婆路多毗(九十九)薩般嚧訶凌伽 (四百)輸沙怛囉
X11n0270_p0846b20║   娑那羯囉(四百一 )毗沙喻迦(二 )阿耆尼烏陀迦(三)末囉
X11n0270_p0846b21║   鞞囉建哆囉(四)阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五 )地栗剌
X11n0270_p0846b22║   吒(六 )毖唎瑟質迦(七)薩婆那俱 囉(八 )肆引伽 弊揭囉
X11n0270_p0846b23║   唎藥叉怛囉芻(九)末囉視吠帝釤婆鞞釤(十)悉怛多
X11n0270_p0846b24║   鉢怛囉(四百十一 )摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二 )摩訶般賴丈 耆
X11n0270_p0846c01║   藍(十三)夜波突陀舍喻闍那(十四)辮怛隷拏(十五 )毗陀耶槃
X11n0270_p0846c02║   曇迦嚧彌(十六 )帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毗陀槃曇迦
X11n0270_p0846c03║   嚧彌(十八 )哆姪他(十九)唵(二 十)阿那隷(四百二 十一 )毗舍提(二 十二 )
X11n0270_p0846c04║   鞞囉跋闍囉陀唎(二 十三)槃陀槃陀你(二 十四)跋闍囉謗
X11n0270_p0846c05║   尼泮(二 十五 )虎[合*牛]都嚧甕泮(二 十六 )莎婆訶(二 十七)
X11n0270_p0846c06║   　四百十八 已前 。但 是皈依三寶賢聖。及敘呪功 力
X11n0270_p0846c07║   　求願加 被之 事 。至跢姪他此云 即說呪曰下。乃祕
X11n0270_p0846c08║   　密心呪。前 云 一 時常行一 百八 遍。即此而已。不局
X11n0270_p0846c09║   　時分。則 應通誦。呪亦曰陀囉尼。此云 總持。即諸佛
X11n0270_p0846c10║   　密語。神智妙用。總無量義。持無量法。摧邪立正。殄
X11n0270_p0846c11║   　惡生善。皆能總而持之 。而此不稱者。備 在五 名。
X11n0270_p0846c12║   
X11n0270_p0846c13║   大佛頂如來密因修 證了 義諸菩薩萬行首楞嚴經
X11n0270_p0846c14║   要解卷第十三
X11n0270_p0846c15║   
X11n0270_p0846c16║   　　　　　音切
X11n0270_p0846c17║   　　軌　(居壘切)。　　　糜　(武悲切)。　　　享　(許兩切)。　　　釤　(所鑒切)。　　　跢　(丁个 切)。　　　揭　(居列 切)。　　　毖
X11n0270_p0846c18║   　　(音祕)。　　　赧　(奴板切)。　　　鞞　(步迷切)。　　　剌 　(盧達切)。　　　瓢　(步霄切)。　　　[口*藍]　(蘆鑒切)。　　　叱　(昌栗切)。
X11n0270_p0846c19║   　　赭　(音者)。　　　儜　(女耕切)。　　　啒　(音骨)。　　　菟　(音兔 )。　　　掘　(劬 勿 切)。　　　[合*牛]　(于今切)。　　　甖　(音鸎)。　　　粹　(音邃)。
X11n0270_p0846c20║   　　姥　(莫補切)。　　　堙　(音因)。　　　昵　(女質切)。　　　鉗　(叵淹切)。　　　憚　(徒按切)。　　　迄　(許訖切)。　　　凌　(音陵)。
X11n0270_p0846c21║   　　盎　(烏浪切)。　　　辮　(毗典 切)。